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Una aguja, un campo de acupuntura, toda una ciencia: una historia por recorrer

  • Foto del escritor: drSalvador quiroz
    drSalvador quiroz
  • 23 sept 2025
  • 11 Min. de lectura

PhD. Salvador Quiroz González


Universidad Estatal del Valle de Ecatepec

Instituto de Ciencias y Medicina Integrativa


La acupuntura constituye uno de los legados médicos más longevos de la humanidad. Sin embargo, su permanencia no ha sido lineal ni exenta de crisis. Ha transitado por momentos de esplendor, intentos de prohibición, reinterpretaciones forzadas, y en las últimas décadas, una revitalización gracias al diálogo con la ciencia biomédica contemporánea. Una práctica basada en principios filosóficos que ha encontrado lugar en laboratorios de neurociencia y hospitales modernos.




Los textos clásicos —Huangdi Neijing, Nan Jing, Shanghan Lun— describen el cuerpo humano como un reflejo del cosmos. Conceptos como Qi, Yin–Yang y Wu Xing, estructuran una visión sistémica de la salud y la enfermedad. Los xué (穴), eran entendidos como cavidades donde la circulación del Qi y Xue podía ser modulada. Esta perspectiva anticipa nociones actuales de complejidad y propiedades emergentes en los sistemas biológicos.


El siglo XIX marcó un cambio radical. Las Guerras del Opio (1839–1842, 1856–1860) debilitaron al imperio Qing y expusieron a China al dominio extranjero. El imperialismo trajo consigo hospitales de misión y la biomedicina occidental, que se presentó como ciencia frente a lo que se consideraba superstición. Con la caída de la dinastía Qing en 1911, la Medicina Tradicional China perdió su soporte político, y durante la era republicana (1911–1949) se promovió activamente la abolición de su enseñanza universitaria.

 

Las críticas se centraban en la falta de higiene (reutilización de agujas sin esterilización) y en un lenguaje considerado obsoleto. Aun así, en aldeas y familias médicas, la tradición sobrevivió gracias a manuscritos y recetarios locales, evidenciando la resiliencia de un saber comunitario.

 

En 1949, la nueva República Popular heredó un país con millones de enfermos y escasez de médicos formados en biomedicina. Mao Zedong, pragmático, decidió rescatar la Medicina China y sistematizarla. En 1955 se fundó la Academia China de Ciencias Médicas Chinas, se crearon hospitales mixtos y surgieron los médicos descalzos, donde cualquiera podría aprender acupuntura, con base en manuales y recetario de puntos y formulas herbales, para atender enfermos en diversas zonas rurales. La acupuntura fue objeto de un proceso de estandarización: se definieron nomenclaturas, manuales oficiales y un número fijo de puntos. Este esfuerzo salvó la disciplina de la marginación, pero la redujo a una versión más uniforme y rígida que la diversidad histórica de linajes y prácticas.



Manual "Médico Descalzo" compilado por el Colegio de Medicina Tradicional China de Shanghai y el Colegio de Medicina Tradicional China de Zhejiang.
Manual "Médico Descalzo" compilado por el Colegio de Medicina Tradicional China de Shanghai y el Colegio de Medicina Tradicional China de Zhejiang.

 

Durante los años 60 y 70, la acupuntura se convirtió en un símbolo nacionalista. Las cirugías realizadas bajo “anestesia acupuntural” sorprendieron a delegaciones extranjeras, aunque los resultados eran variables y muchas veces complementados con sedación farmacológica.

 

Más allá del valor propagandístico, este periodo impulsó las primeras investigaciones neurofisiológicas sobre la analgesia, la electroacupuntura y los mecanismos de acción. Se abrió así el camino para que la acupuntura fuera objeto de ensayos clínicos y estudios experimentales serios.

 

La difusión occidental estuvo marcada por traducciones problemáticas. George Soulié de Morant, en la primera mitad del siglo XX, tradujo Qi como “energía o aliento vital” y jingluo como “meridianos”, y Wu Xing como “cinco elementos”, simplificando y deformando los significados. Esto facilitó su aceptación en Europa, pero a costa de un empobrecimiento conceptual.

 

En las últimas décadas, sinólogos como Paul U. Unschuld y Volker Scheid han devuelto precisión a los términos. Este retorno a los clásicos enriquece la práctica contemporánea al ofrecer un marco más fiel a su raíz cultural.

 

La ciencia actual ha confirmado que la acupuntura tiene efectos fisiológicos medibles. Neuroimagen funcional (fMRI, EEG), activación de redes corticales y subcorticales. En neurociencia del dolor se describen las vías de estimulación descendentes inhibitorias y liberación de opioides endógenos. En inmunología, la modulación de la microglía y reducción de citoquinas proinflamatorias. Explicación de la transmisión de señales mecánicas a procesos celulares, siendo la fascia y los mecanismos de mecanotransducción procesos relevantes. Regulación del sistema nervioso simpático y parasimpático, con efectos en la variabilidad de la frecuencia cardíaca. Estos hallazgos demuestran que la acupuntura constituye una intervención con bases neurofisiológicas y potencial terapéutico en diversas patologías.




Hoy la investigación avanza en dos direcciones complementarias:

El reduccionismo, que busca identificar moléculas, neurotransmisores y rutas específicas. El pensamiento sistémico, que estudia las redes de interacción y las propiedades emergentes. Mientras el primero garantiza la validez científica y la posibilidad de ensayos clínicos rigurosos, el segundo dialoga con los clásicos al reconocer que la salud y la enfermedad surgen de dinámicas globales y no de mecanismos aislados.

 

En este proceso histórico, investigadores contemporáneos en distintos países han contribuido a tender puentes entre tradición y ciencia. Como parte de esta historia se encuentran nuestras investigaciones y publicaciones científicas. 

 

Nuestros trabajos han explorado justamente esa tensión entre lenguaje clásico y medición científica:

 

Deqi y biocircuitos: reinterpretación de este concepto clásico como fenómeno fisiológico medible, propuesto desde la teoría general de sistemas.

 

Acupuntura geométrica y fractal: estudios matemáticos que muestran patrones fractales en la distribución de puntos abdominales, proponiendo la idea de un campo en lugar de puntos aislados.

 

Síndromes clásicos y HRV: investigaciones clínicas que correlacionan síndromes de MTC (como Deficiencia de Qi del Bazo o Fuego del Corazón) con parámetros objetivos como la variabilidad de la frecuencia cardíaca, aportando evidencia de disfunciones autonómicas.

 

Electroacupuntura, neuroplasticidad y neuroregeneración: modelos animales que demuestran los efectos de la estimulación eléctrica con acupuntura en la médula espinal, a nivel cerebral, la modulación del dolor neuropático y la neuroinflamación.

 

Estos estudios representan una prolongación natural de la historia: si en el siglo XX la acupuntura fue salvada por la estandarización, hoy investigaciones como éstas permiten recuperar la riqueza de los clásicos, integrándola con datos fisiológicos y modelos científicos contemporáneos.

 

La acupuntura del siglo XXI enfrenta un reto distinto al de sus antecesores. Ya no se trata de defender su supervivencia frente a la prohibición o de usarla como propaganda política. Ahora el desafío es integrar tradición y ciencia sin reducir la riqueza de ninguna.




Esto exige:

·         Rigor biomédico, con investigaciones reproducibles y clínicamente relevantes.

·         Rigor filológico, para evitar distorsiones en la traducción de los clásicos.

·         Modelos de complejidad, que permitan comprender la acupuntura como fenómeno sistémico.

·         Ética clínica, que garantice seguridad y respeto al paciente.

·         En este horizonte, una aguja no es solo un estímulo localizado: es la apertura de un campo donde convergen nervios, fascia, fluidos, células, moléculas, genes, neuromoduladores y toda una historia.

 

 

La enseñanza como parte de la historia viva de la acupuntura

 

La historia de la acupuntura no se limita a manuscritos antiguos ni a experimentos de laboratorio: también se escribe en las aulas, en los espacios donde se transmite y transforma el conocimiento. Si durante siglos fueron los linajes familiares y las academias imperiales los que custodiaron su enseñanza, hoy la responsabilidad es formar nuevas generaciones capaces de dialogar con los clásicos y con la ciencia moderna.

 

En este sentido, nuestro trabajo ha buscado aportar a esa continuidad histórica desde un enfoque particular: la enseñanza de la acupuntura desde la perspectiva científica, sin perder el vínculo con la tradición. Esta tarea se ha materializado en programas formativos que no solo transmiten técnicas, sino que ayudan a pensar la acupuntura como un puente entre filosofía y neurofisiología, entre simbolismo y biología de sistemas.

 

Desde hace años, nuestro esfuerzo ha buscado precisamente este equilibrio. En el Diplomado en Acupuntura Neurofisiológica y Psiconeurobiomodulación, por ejemplo, comprendemos desde lo clásico  Qi, Yin, Yang o Zang-Fu, y mostramos cómo estas nociones dialogan con conceptos como propiedades emergentes, plasticidad sináptica, modulaciones autonómicas, neuroinmunología, entre otros.  El resultado es que el estudiante empieza a comprender que las categorías tradicionales no están muertas, sino que pueden cobrar nueva vida al interpretarse desde la fisiología moderna.

 

De este mismo espíritu han nacido cursos que, aunque diversos en sus contenidos, comparten un hilo conductor: la búsqueda de integrar la tradición con la ciencia. Cuando abordamos el dolor, lo hacemos mostrando cómo la electroacupuntura activa vías descendentes inhibitorias, modula redes neuronas y libera neurotransmisores, pero también recordando cómo los clásicos describían al dolor como una propiedad que emerge y resuena desde lo profundo del organismo para comunicar al ser humano lo que debe atenderse, y no solamente un estancamiento de Qi y Xue, sino también los benshen de los Zang-Fu. En la acupuntura abdominal y periumbilical, explicamos la resonancia simbólica del ombligo como “palacio del espíritu” y al mismo tiempo mostramos estudios sobre la neurofisiología visceral y la fascia de la línea alba.

 

Algo similar ocurre con la acupuntura geométrica y fractal. Lo que comenzó como una intuición acerca de los patrones en la disposición de puntos, hoy se ha convertido en un puente entre matemáticas y medicina, revelando que detrás de las antiguas cartografías existía un orden fractal que la ciencia actual puede medir y modelar. Aquí, la enseñanza se transforma en un hilo de descubrimiento compartido: el alumno percibe que los mapas antiguos no son los únicos, sino que se pueden construir distintas expresiones de un orden que hoy podemos traducir a un lenguaje geométrico.

 

En el campo de la salud ginecológica, hemos desarrollado cursos donde se integran los diagnósticos y tratamientos desde la óptica de medicina basada en evidencias, sin perder en enfoque de los tratados clásicos, y a su vez integrados con estudios actuales en fisiología reproductiva, endocrinología y neuroinmunología. Este enfoque permite mostrar cómo la acupuntura, la herbolaria y la electroacupuntura pueden convertirse en herramientas complementarias en patologías ginecológicas, sin perder la mirada sistémica de la Medicina Tradicional China.

 

Por supuesto, nuestras formaciones no se limitan a estos ejemplos. Hemos desarrollado programas y cursos en múltiples áreas de la acupuntura y la Medicina Tradicional China, siempre con el mismo objetivo: recuperar el lenguaje de los textos clásicos y ponerlos en diálogo con la ciencia. Sería imposible mencionarlos todos aquí, pero cada uno de ellos responde a la misma convicción: que la enseñanza debe abrir horizontes, integrar perspectivas y formar clínicos capaces de trabajar con profundidad y rigor.

 

En conjunto, estas experiencias formativas son capítulos de un mismo relato: el de una acupuntura que quiere recuperar su profundidad clásica y, al mismo tiempo, avanzar con la ciencia moderna. Una enseñanza que prepara a los alumnos no solo para tratar síntomas, sino para pensar sistémicamente, para leer un texto antiguo con ojos nuevos y para diseñar un protocolo clínico con fundamento científico sin olvidar la raíz filosófica.

 

De esta manera, y como parte de un legado estamos integrando la enseñanza que hará eco dentro de la historia. Diseñar experimentos, ejecutaros y concluirlos, formar nuevos investigadores, escribir artículos científicos, comunicar en foros académicos, ejercer la práctica clínica, escribir libros, diseñar cursos, impartir clases, son maneras de prolongar la historia de la acupuntura en el presente. Así, cada diplomado, cada curso y cada taller forman parte de un proyecto mayor: formar acupunturistas capaces de habitar dos mundos —el de la tradición y el de la ciencia— y de tender puentes entre ellos.

 

Nuestros programas, diplomados y cursos buscan no solo formar clínicos competentes, sino también pensadores críticos capaces de honrar la tradición y, al mismo tiempo, producir evidencia científica.

 

En este sentido, la enseñanza no es un apéndice de la historia de la acupuntura: es uno de los motores que hoy la impulsa hacia el futuro.

 

 

Conclusión


La acupuntura ha atravesado imperios, guerras, traducciones equívocas y procesos de estandarización. Ha sido acusada de superstición, utilizada como propaganda, y finalmente validada por la ciencia. Hoy sabemos que su potencia no reside en un punto aislado, sino en un campo de interacciones. La historia enseña que no basta con acumular datos biomédicos ni con repetir fórmulas clásicas de manera dogmática. El verdadero futuro de la acupuntura está en la integración crítica: recuperar la sabiduría clásica con rigor filológico, avanzar en la investigación biomédica con seriedad y abrirse al pensamiento sistémico que reconoce la complejidad de la vida. Solo así, la acupuntura podrá afirmarse como lo que siempre fue: una ciencia y un arte del equilibrio, capaz de dialogar con el pasado y con el futuro.

Asimismo, en el marco de la historia de la acupuntura, la enseñanza que hoy impulsamos representa un nuevo capítulo: uno en el que la formación académica se convierte en vehículo para consolidar la acupuntura como disciplina rigurosa, compleja y humanista.

 

Referencias


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